Shiva

Shiva le destructeur? 

Il existe une différence entre avoir un avis sur un sujet, et connaître un sujet. A force de discuter de certains sujets de façon purement intellectuelle, on finit par attribuer à des symboles

des sens qui ont plus un rapport avec nos fantasmes et nos projections mentales plutôt que sur une connaissance profonde de la sagesse incarnée par le symbole.

Par exemple, deux divinités sont très mal comprises : Shiva et Kali.

Shiva est appelé le destructeur. Or, l’étymologie de Shiva signifie « auspicieux ». Tout cycle de vie a une naissance, une vie, et une transformation, c’est à dire une éclosion de sa vie sur un autre plan.

L’aspect transformateur, associé à l’énergie, car l’énergie transforme, est attribué à Shiva. Il est cette force de vie, cette énergie, cette intensité qui fait se mouvoir le monde, la poussant sur le sentier de l’évolution, de la perfection, de l’ennoblissement. C’est cette énergie qui fait se mouvoir une graine en arbre. Elle est l’opposée extrême à la stagnation : elle est vie, énergie, nature, force, évolution, passion, intensité… le serpent autour de son cou montre la maîtrise de l’énergie, et sa peau de bête sa maîtrise des instincts et de la force animale. Il boit de la coupe du poison qu’il transforme en remède, en ce sens il est aussi le transformateur du poison en nectar. Il se montre comme maitre shaman, conjurateur, yogi et maitre de l’énergie. L’énergie étant toujours mouvante, il s’oppose à la mort qui est la fixité. Il met fin aux limites, surtout intérieur, issus d’une identification de la conscience à la personnalité, ouvrant le chemin vers la réalisation que l’Univers réside en l’homme, et que son intériorité spirituelle est un soleil dont les dimensions ne se laissent pas mesurer.

Si il est destructeur, c’est le destructeur de la stagnation et de l’ignorance. Plutôt que destructeur, il est transformateur. Il est un grand oui à la vie, en libérant de l’emprise mental rigidifiant la nature toujours mouvante. Il est cause de paix, et se manifestant en Hanuman, il nous montre l’exemple de l’excellence, et la soumission de la conscience au principe divin régissant tous les mondes, offrant liberté absolue et rétablissement de la royauté intérieure.

Et Kali, dont la signification indique entre autre « enlever les ténèbres », est l’énergie de Shiva, son coeur et sa bouche. Elle est sa Shakti. Elle est la nature, la grand nature infinie, belle, infiniment douce et aussi terriblement puissante, d’une beauté captivante ou viennent se perdre toutes les dualités dans une image à la profondeur abyssale. Son colliers de cranes montrent sa suprématie sur ce qui est inférieur, qu’elle contrôle : ce sont aussi nos masques de noirceur, nos personnalités sombrent qu’elle tranche et dont le sang, l’énergie est réinvestie dans la vie, renouvelée, libérée de sa prison. Ses mains tranchés représentent les capacités du négatifs : elle empêche des choses négatives d’agir, elle protège. Et le sang coulant de ses trophées est l’énergie de la passion déviée, détournée qui est libéré afin de fertiliser notre terre intérieur, faisant jaillir en nous la vie véritable.

Elle enlève les ténèbres, réveille le grand Roi, le tire de son sommeil, l’emplissant d’énergie. Cela est la cause de la fin de la tendance mégalomaniaque qui nous gonfle de suffisance et de la tendance serpillère qui nous insectifie.

Elle foudroie la colère et la passion détournée qui nous rend aveugle et sont les racines de tant de souffrance. Elle apporte la paix tout en étant la kundalini. Sa danse est la danse de la nature, éternellement mouvante. Elle nous rend ivre d’amour, divinement passionnée, offre le don de l’efficacité, fruit de la sagesse, et se régale du sacrifices de nos tendances bestiales au profit de notre nature angélique, ou tout simplement humaine véritable.

Elle danse sur Shiva, qui la contemple. Loin d’être inactif, ils sont uns. Conscience et énergie, dans une même danse, font se mouvoir l’atome et les planètes, et se déployer la vie.

Elle porte la tête tranchée du grand égoïste, l’Hérode intérieur qui cherche à tuer en nous l’enfant Divin et faire tourner tous les mondes autour de nos délires égoïstes. De ce fait, le désintéressement se fait plus proche, intention rendant nos actes spirituels.

Alors, Shiva destructeur ? Au chercheur spirituel, on dira transformateur. Quand même, propitier le « destructeur », quel bizarrerie. Honorer un visage du Père céleste dans sa forme de maître de l’énergie, transformateur, c’est quand même autre chose.

Kali, destructrice ? Plutôt énergie suprême, mystère du féminin, libératrice des ténèbres intérieur, cause d’efficacité, de sagesse qui nous libère de nos entraves intérieur. Elle accroit l’énergie tout en libérant de ses déviances, nous faisant un canal pour sa montée.

Autant les symboles porte une sagesse millénaire, autant il faut faire l’effort de la chercher et de s’en imprégner. Le symbole devient alors vivant et ouvre à une richesse intérieur qui conduit au Merveilleux.

Sakti énergie féminine

Shakti est le principe de l'énergie ou encore du pouvoir de manifestation de la conscience. Dans le système énergétique de la Kundalini, Shakti est tout d'abord représentée par le tattva Prakriti :

Prakriti est la Nature de l'univers et des individus, c'est-à-dire de tout ce qui apparaît. Elle possède les trois qualités fondamentales que sont les trois gunas (soit Sattva la force centripète, Tamas la force centrifuge et Rajas la force orbitante). C'est elle qui engendre le monde sensible : c'est en elle que tous les autres tattvas se déploient et c'est en elle qu'ils se résorbent. Ainsi, selon le système énergétique de la kundalini, elle représente, plus que toute autre, l'ensemble de la manifestation.

Cette énergie est la force d'actualisation de la conscience, elle déploie le monde sensible, par une méthode de spécialisation de plus en plus concrète. Prakriti est la faculté de développement à partir d'une singularité primordiale appelée Bindu, point de départ de la manifestation ou encore Big Bang originel. De cette origine, tout est encore contenu au sein de Prakriti au stade de germe, de manière purement virtuelle, c'est l'objet racine, au-dessus duquel rien n'est réellement exprimé.

De Prakriti émanent les principes d'essence Sattvique, d'essence Rajasique, et d'essence Tamasique. Chacun de ces principes concrétisent, spécifient un peu plus les tendances latentes contenues dans Prakriti. À leurs tours, chacun de ces gunas, en se mêlant dans différentes proportions, détermine et conditionne d'autres principes qui spécifieront et développeront encore plus précisément les tendances toutes contenues au sein de Prakriti.

Prakriti est ainsi cette puissance de développement, comme une graine contient en potentialité l'arbre tout entier, le développement se fait du virtuel vers le concret, du potentiel vers le réalisé. Chaque principe créateur est ainsi dérivé de Prakriti, et à chaque niveau de développement correspond un stade de spécification fonctionnelle de plus en plus concret et particularisé. Chaque niveau hérite des propriétés et des méthodes du niveau qui le précède, et chaque niveau, à partir de cet héritage, apporte un développement plus complet, plus riche, plus précis, tout en gardant le conditionnement des propriétés et des méthodes héritées. Prakriti est le principe énergétique dont sont issues la pensée, la perception, la matière, la vie, elle est également appelé le principe de la multiplicité. Prakriti contient avec elle-même les 24 principes créateurs, dont l'ensemble peut s'apparenter à un modèle objet, qui instancie tous les individus existants et toutes les formes de finitude de l'univers.

Simplement ce modèle soumet toute la manifestation à une propriété héritée depuis l'origine, celle de l'instabilité et du mouvement. L'univers manifesté par elle n'est pas inerte, tout ce que nous percevons n'est formé, en dernière analyse, que de combinaisons énergétiques instables et purement formelles qui se transforment sans arrêt et cesseront un jour d'exister.

Mais il n'y aurait pas d'explication véritable sur Prakriti, ou pour le tantrisme sur le système énergétique de la Shakti, sans évoquer une bonne foi pour toute son aspect amoral et inquiétant. Effectivement s'il est bel et beau de lisser les aspects engendrés par la Shakti, de modéliser son mécanisme intrinsèque, ou encore de réduire sa puissance à un système abstrait, il faut encore évoquer son aspect fondamentalement impersonnel et inhumain.

Au tréfonds de l'énergie réside une capacité non ordinaire, que l'entendement ne peut admettre, et qui constitue à bien y regarder, toutes les caractéristiques d'une nature monstrueuse. La conscience possède en effet ce pouvoir de monstrusosité foncièrement inquiétant et repoussant. À un moment donné, il n'y a pas d'autre possibilité que de contacter cet aspect monstrueux de la conscience. D'une manière ou d'une autre, il faut réaliser que les formes que peut prendre la conscience sont toutes initiées par ce pouvoir de métamorphose. Il ne faut pas se détourner de cette image cachée, bien au contraire, il faut la regarder en face, car on ne pourrait comprendre alors sa vraie nature. Il n'est qu'à observer ce que l'on découvre sous la peau, dès que le scalpel du chirurgien opère, ce n'est pas forcément très ragoûtant. Observons également le règne du monde animal, celui des insectes par exemple, du comportement absolument sauvage des espèces, ou de la capacité de l'homme à une cruauté sans limite. Certains individus versent dans ce côté obscur d'autant plus volontiers, qu'ils y puisent abondamment puissance et sensations fortes. Il s'agit des pulsions animales de l'homme, ainsi que de la loi naturelle correspondante à la prédation. Dans cette loi, chacun ne peut être qu'un prédateur ou une proie, chacun doit être manipulé ou celui qui manipule, mangeur ou mangé. Ce jeu de prédation et de compétition semble ainsi régner au dessus de tout, chacun faisant valoir à l'encontre d'autrui ses propres capacités à être le meilleur, le premier, le plus fort. A cause de cet enjeu, les réticences s'évanouissent et les barrières tombent, les énergies fulgurent puissamment, enflamment les cœurs. Les appétits s'aiguisent et les individus se mettent résolument en quête d'expériences toujours plus extrêmes.

Mais il s'agit ici comme d'un non-soi, à savoir tous les effets de la transformation lorsque la conscience pénètre dans l'énergie. Il ne s'agit que de représentations formelles et factices, car elles sont en fait relatives à un sujet qui est lui-même l'Absolu. A ce niveau, la conscience n'est mue que par sa seule inconscience : grâce à l'énergie de sa propre prise de conscience, elle actualise ce qui est latent, et vient à révéler ce qui est caché, c'est ainsi que par cette même énergie de conscience, l'être universel se dévore lui même. Sa volonté se nourrit de la vastitude de son être, sa connaissance de son infinie sensation, et son activité des variations toujours nouvelles de son énergie.

Shakti est aussi le pouvoir d'illusion appelée Màyâ :

Mâyà fait apparaître la modalité objective comme étant différente de la modalité subjective, elle donne ainsi à croire que l'objet perçu est différent et distinct de celui qui le perçoit, alors qu'il s'agit d'une seule et même essence. Pour ceux qui se laissent prendre à ses filets, elle ne fait connaître que la dualité, source de toutes les souffrances et de tous les maux.

image LM Hutchings

L'apanage du Tantrisme et de son système philosophique est d'avoir si magnifiquement mis en exergue le rôle primordial de Mâyà, la magicienne. Elle est à la fois celle qui crée le décorum du monde manifesté et celle qui met en scène tous les personnages et tous les rôles. Le Tantrika parvenu à l'illumination ne rejette pas Mâyà, au contraire, il s'en extasie et s'en émerveille tant il reconnaît combien est difficile ce qu'elle accomplit. Son œuvre est immense, sa magie sans égale et infiniment prodigieuse.

Le système du Samkhya, en vérité, n'a pu suivre le fil de l'énergie jusqu'au bout et n'a pu intégrer Mâyà dans son système philosophique. Ayant découvert le pur esprit et sa réelle inaltérabilité par rapport à la manifestation, il s'en est tenu à un système dualiste, mettant ainsi au même niveau le Purusha, le pur Sujet et Prakriti, la Nature qui l'environne. Simplement, ne sachant comment les marier, il les a déclaré tous deux indépendants et autonomes. Mais dans le Tantrisme, Mâyà a été « traversée » et le fil de l'énergie a été parcouru jusqu'au bout, démontrant à l'adepte que si la conscience reste transcendante et inaltérable, elle est de fait douée d'énergie, non pas d'une manière dépendante ou asservie mais au contraire par l'exercice d'une libre volonté. Si la conscience s'est « mariée » à sa divine énergie, c'est de manière libre et consentante, elle est donc devenue immanente au monde manifesté, tout en lui restant transcendantale (uniquement selon le système Trika pur joyau du Tantrisme). La conscience manifeste ainsi une activité débordante de jouissance, en aucun cas une altération ou une quelconque dépendance.

Cet état de distinction entre l'univers d'une part et les individus d'autre part, est dû au fait de la multiplicité et de la diversité engendrée par la manifestation de la conscience. Cette manifestation n'est autre que les modalités inhérentes à la seule conscience qui se conçoit en de multiples formes. La conscience se fait montagnes, vallées, plantes, arbres, elle se fait pluie, vent, soleil, lune, elle se fait animal, …. , ou encore homme.

Shiva se rend hommage à lui-même, par lui-même et en lui-même. De par l'énergie de sa seule prise de conscience, il est présent en chaque individu, en chaque forme et se repose dans le cœur universel qui forme son être véritable. Il peut ainsi jouir de toutes conditions, et reste inhérent à tous les règnes, qu'il s'agisse du minéral, du végétal, de l'animal, ou encore de l'humain. L'espèce humaine semble avoir été privilégiée, de par la sophistication de son système nerveux et le redressement vertical de sa colonne vertébrale, mais il ne s'agit, du point de vue de Shiva-Shakti, que d'un essai parmi d'autres, cet exercice est de fait le même dans toutes les formes de vie et d'existence.

Lorsque Shiva se fait animal par exemple, la conscience expérimente une forme d'hommage rendu à elle-même, forme dans laquelle elle se repaît d'elle-même, totalement et pleinement satisfaite. De fait, il n'y a pas d'un côté la vie organisée et consciente et de l'autre le chaos voué à on ne sait quelle inconscience, pas plus qu'il n'y a des formes animées ou inanimées, pas plus qu'il n'y a des formes conscientes ou inconscientes, bonnes ou mauvaises. Toutes manifestent simplement des essais, à la manière d'un artiste qui s'essaye dans la pratique de son art.

C'est grâce à la volonté divine que parmi toutes les combinaisons moléculaires possibles, l'évolution est toujours intelligemment orientée vers certaines combinaisons plutôt que d'autres. Il n'y a pas d'autres explications à la rapidité relative de l'évolution de certaines espèces, y compris et surtout à celle de l'espèce humaine. Cette rapidité est bien réellement constatée par les scientifiques, compte tenu du calcul des probabilités. Ces calculs prouvent que l'évolution a en quelque sorte fait des choix à coup sûr. Cette intelligence manifeste la volonté du Seigneur qui est l'auteur véritable, c'est bien lui qui dessine, avec le pinceau de Mâyà et la palette de toutes ses énergies sur la toile de sa conscience. Il crée ce à quoi il rêve comme étant le meilleur de lui-même et le plus apte à exprimer ce qu'il ressent en lui-même.

C'est ainsi que la conscience se réalise elle-même, en sa connaissance intérieure, et immédiatement en correspondance, se révèle par des phénomènes extérieurs. La multiplicité provient du champ infiniment vaste de son être propre que son énergie, faite intense vibration, baratte et sonde en de multiples sensations et en de multiples formes. Cette énergie est hautement subjective, ce n'est à ce niveau que science pure, motivation inconditionnée et volonté autonome d'une découverte de Soi toujours renouvelée et bienheureuse.

Mâyà est ainsi le pouvoir d'illusion originelle qui permet à l'être cosmique de se travestir. A mesure qu'il se révèle à lui-même et se laisse guider par son complexe, il s'enroule comme l'araignée autour de sa toile et se pare de mille attributs, organes, pensées, souffles, corps, qui sont autant de masques de carnaval, de déguisements ostentatoires, d'apparats invraisemblables, parures de sa propre réalité.

Shakti est celle qui donne à l'Amour une chance d'exister :

Projeté sur la fresque de Mâyà, Shiva danse. Jouant à se perdre pour mieux se retrouver, son jeu devient alors prodigieux, son désir sans mesure. Fulgurant de toutes ses énergies, ayant l'intention de tous ses penchants qui portent sa jouissance à l'infini, il signe sa présence, (Linga), et de la torsion exercée (Vakra) s'écoule une source de plaisir (Sémen), qui correspond à la consommation (Soma) des états de conscience ou au sacrifice cosmique, soit l'acte qui ne se distingue pas de lui-même.

image festival de danse indienne

Dans ce point de jonction manifesté, Mâyà est le versant extérieur, et le Troisième Œil est le versant intérieur (Virupàksha). Shiva a des yeux monstrueux en raison de son troisième Œil au milieu du front. Cet œil de feu, signe de singularité et de l'incomparabilité primordiale, s'oppose à la vision ordinaire de l'homme égaré dans la dualité :

« Sans Toi, tout l'univers doué d'une vision équilibrée découvre l'objectivité. Par contre, Toi seul, -le Souverain de cet univers– possède une vision impaire. C'est l'Œil spirituel de l'illumination, ouvert par l'Amour et qui figure le Sujet conscient au-delà de la connaissance et du connu, célébré comme l'Œil de feu qui consume la dualité embrasant le cœur d'amour divin, et comme Œil lumineux d'où rayonne amour et félicité, incomparable ambroisie".

L'individu, puisant pourtant sa vie dans l'ambroisie céleste, ne peut obtenir ce goût tant qu'il n'aura pas compris la nature spécifique de cet abîme mystique. En effet, tout ce qui se reflète dans la conscience par l'intermédiaire des sens constitue la danse de Shiva, symbolisée par Nataraja, le danseur cosmique. L'effet et la manifestation de cette danse prennent des rythmes variés, et surtout des niveaux de réalité différente.

Shakti est enfin la liberté de la conscience, ultime réalité de l'énergie :

Dans le monde relatif et formel, seuls les éléments suivants apparaissent tangibles :

Pour l'individu attaché seulement aux effets de la représentation, la réalité peut s'avérer cruelle et affligeante, les rythmes semblent discordants et les séquences de la vie d'inégale valeur. Tantôt l'individu semble maître de ses facultés cognitives et tantôt il en est le jouet, tantôt il jouit des sens et tantôt il en est la victime. Ces maîtresses ne lui laissent aucun répit, il en ressent l'exigence toujours nouvelle et grandissante, il se sent livré à leurs seules fantaisies, il se trouve offert en victime expiatoire, lui laissant à penser qu'il est en proie à un monde absurde, sans merci, où seuls les plus forts à l'instant semblent pouvoir tirer quelques profits.

Cette danse continuelle, cette variation à l'infini, constitue le seul pouvoir de la conscience. Cette puissance se manifeste par une réalité éphémère, car dépourvue de substance véritable. La mort et la résorption à la fin emportent tout sur leur passage. L'individu est fait pour jouer sa partition dans une séquence donnée, infiniment courte et ponctuelle, puis il doit laisser la place à d'autres instruments, à d'autres formes, à d'autres notes. L'énergie est à ce niveau impersonnelle, automatique, elle suit une partition d'ensemble qui nie l'individu, plus sûrement pour l'espèce et mieux encore pour se jouer du temps.

Cette danse, cette musique, est seulement expression car le danseur étant lui-même sans forme, il ne peut prendre alors que toutes sortes de formes passagères, et ce encore de manière empirique, aléatoire, comme par touches successives, se donnant à essayer. Cette danse qui recouvre entièrement la conscience des êtres appartient à l'expérience volatile, à l'épreuve du temps. Les œuvres, les gestes et les formes se font et se défont, apparaissent et s'effacent par le déroulement du temps.

Dans le monde absolu et sans forme, seul les éléments suivants sont véritablement tangibles :

Ce qui importe, c'est bien plus l'impression, l'impact, la trace laissée à un niveau constant, saturé de conscience. Ce niveau appartient à celui qui ressent et qui est l'auteur, lui seul demeure, seul celui là est tangible et c'est lui seul qui rend l'ensemble harmonieux, qui donne un sens véritable, toujours nouveau et bienvenu. Il est le sujet de la représentation. À ce niveau, il gouverne sur les énergies subtiles et sur l'informe, ce sujet s'adonne uniquement à dévorer le temps. Seul ce niveau d'être a une réalité, seule existe cette conscience. Cette essence est innée car elle semble ininterrompue, sa seule mesure est sa seule connaissance. En cette conscience, n'ayant ni début ni fin, mais ayant la profondeur insondable du cœur, les formes que prennent les énergies associées à leurs objets respectifs apparaissent et disparaissent incessamment, cette activité est, à ce niveau absolu, la libre volonté de la conscience.

Svatantrya est la libre énergie du Seigneur, qui assume tous les devenirs, et toutes les existences. Elle est l'infinie variété des penchants pour les formes prises par l'énergie, qui lui est inséparable et qui lui révèle sa propre personne. Cette liberté suscite l'oubli ou la perte de la seule sensation de soi comme étant le tout. Cet oubli est lui-même comblé dans une nouvelle connaissance, celle qui se trouve être dans sa parfaite identité à l'énergie. Possédant cette infinie liberté, et de par l'énergie de sa propre prise de conscience, il jouit de sa personne comme il l'entend, s'inventant pour sensation la forme et le devenir. Il engendre alors la manifestation sous formes de sujets et d'objets comme dépourvus de véritable connaissance. Dans le devenir de cette divine liberté, les êtres pâtissant de cette volonté maintiennent fermement à leur insu la séparation du sujet et de l'objet. De cette épreuve en sa seule intimité, le Maître se mire à satiété, dans le miroir formé par son cœur.

Le Féminin et le Masculin sacré

Le féminin sacré 

« L’énergie de la femme doit être honorée et manquer de respect à la femme revient à manquer de respect à la Tonanzina, à la Terre Mère.
Il est vital que les femmes reprennent leur pouvoir. Elles ont une connexion naturelle avec la Terre car elles enfantent et donnent vie au fruit du Ciel et de la Terre.
Attention cependant à ne pas rentrer dans des dérives féministes. La femme a autant besoin de l’homme qu’il a besoin d’elle. Si le Créateur a créée ces deux polarités d’énergie c’est parce qu’elles sont complémentaires et chacune a besoin de l’autre pour être dans le tout, dans l’unité.
 L’humanité ira mieux si l’énergie féminine se réveille et s’active en chacun pour s’harmoniser avec l’énergie masculine. »
 Selon les Ah Men, les grands prêtres Mayas, l’humanité traverse une période où Dieu serait plus féminin car nous sommes amenés à rentrer dans le cœur du centre de la galaxie, à pénétrer de nouveau dans la matrice cosmique pour renaître. Cette nouvelle naissance qui annonce l’arrivée dans le 6e soleil se fait également et surtout à l’intérieur de chacun. Chaque être vivant a sa part à jouer et est responsable de ce qu’il met en place pour changer et évoluer afin de renouer avec la Source en soi.

 Message d’une prêtresse maya  :
 « Chaque femme porte en elle la connexion directe avec la Déesse, avec la Mère éternelle, la mère divine, la mère de tous, l’origine de la création. Il est essentiel qu’en cette période de grand changement la reconnexion se fasse à l’intérieur dans le cœur de chaque femme.
La lignée des prêtresses a toujours été là pour initier les femmes à renouer avec cette énergie sacrée en chacune. Le temps est venu d’œuvrer tous ensemble pour ce grand réveil collectif.
Cette nouvelle ère commence avant tout dans le cœur où nous sommes invitées à réveiller et laisser exprimer qui nous sommes réellement. Dieu a caché un trésor infini dans le cœur et ce nectar divin se trouve en chaque être. Pour s’harmoniser avec cette nouvelle conscience qui s’éveille il suffit de réveiller cette énergie en soi et de vibrer dans le cœur de diamant afin d’Etre.
Là, tout est. Il n’y a rien à chercher ou à vouloir, il suffit d’être dans l’accueil en toute confiance. Ainsi chaque être deviendra quo-créateur avec l’Univers, avec Dieu.
En cette grande période de changement, la femme joue un rôle essentiel. Il lui revient de montrer le chemin avec son cœur. Le moment est venu de laisser derrière les peurs, les doutes pour que chaque femme incarne réellement la Déesse qui se trouve en elle. Il est temps également qu’elle lâche sa quête de reconnaissance et de pouvoir car tout est déjà là, en elle, il lui suffit de renouer avec son énergie sacrée.
La femme a une grande mission, par son énergie, elle invite les cœurs à s’ouvrir en toute confiance, telle une fleur qui éclot dans la lumière.
Pour le bien-être de l’humanité, il est essentiel que les femmes retrouvent leur pouvoir et leur liberté afin de pouvoir donner vie à qui elles sont réellement. Chaque femme est resplendissante comme la lune qui brille parmi les étoiles. Ce qui compte n’est pas la quantité de maquillage ou la marque que vous mettez mais de renouer avec l’énergie sacrée féminine en vous. C’est là que se trouve votre réelle beauté et celle-ci est éternelle. Lorsque la femme renoue avec la source sacrée de la vie en elle, l’âge n’a plus d’effets sur elle et elle est toujours belle. Tel est le secret de la femme. »
La délicieuse essence de la déesse est douce, lice, aimante. Elle caresse et nourrit. Sa seule présence apaise et soigne.
 A vous les femmes, vous êtes des flammes de lumières qui êtes venues en cette période charnière de l’humanité pour réveiller l’homme à la douceur, à la compassion et à l’amour.
 Par votre lumineuse présence apaisante et aimante vous apaisez les conflits et en sentant votre profonde vibration les hommes cessent leurs combats inutiles, les jeux de pouvoirs disparaissent progressivement. Grâce à l’amour et la douceur les énergies masculines de compétitivité, égoïsme, lutte et de pouvoir peuvent être transformées en amour, paix et lumière.
 Votre mission n’est pas forcément facile mais elle est belle et lumineuse. Nos grands-mères qui ont déjà rejoint le Cosmos nous aident, nous accompagnent et nous guident. En vivant, partageant et sentant à chaque instant cette essence en vous, vous éveillez les cœurs. Respectez et écoutez votre corps car en lui se trouve la Déesse, cette énergie sacrée que vous portez en vous.  Grâce à vous les fleurs du cœur de la déesse viennent se déposer sur terre et faire sentir la beauté de la Vie.
 Dieu est autant masculin que féminin, il est les deux énergies à la fois et la femme a besoin de l’homme, tout comme il a besoin de nous. Ainsi va la vie. Regardez les plantes, pour qu’elles vivent et s’épanouissent ces deux énergies complémentaires doivent être présentes et il en va de même pour toute forme de vie.
 Les femmes sont capables d’aimer totalement, elles peuvent sentir la pulsation de l’univers dans leur propre être car elles sont des déesses d’amour, des déesses qui sentent, perçoivent, respirent avec l’Univers dans tous ses aspects et toutes ses dimensions. Elles sont des déesses de la vie et par leur simple présence en étant en contact avec leur cœur, la vie fleuri.
Les cercles de femmes se reforment afin d’inviter les femmes à honorer leur pouvoir intérieur et leur essence divine. Sentez la présence de la Mère cosmique présente et bienveillante avec vous à chaque instant, à chacun de vos pas et gardez précieusement dans votre cœur la résonance avec vos sœurs les étoiles et l’amour infini de l’Univers et de la Terre Mère. »

D'avoir passé des nuits blanches à rêver

       Ce que les contes de fées vous laissent imaginer
D'avoir perdu son enfance dans la rue
Des illusions déçues passer inaperçues

D'être tombé plus bas que la poussière
et à la terre entière
En vouloir puis se taire
D'avoir laissé jusqu'à sa dignité
Sans plus rien demander
qu'on vienne vous achever

Et un jour une femme
dont le regard vous frôle
Vous porte sur ses épaules
Comme elle porte le monde
Et jusqu'à bout de force
Recouvre de son écorce
Vos plaies les plus profondes
Puis un jour une femme
Met sa main dans la vôtre
Pour vous parler d'un autre
Parce qu'elle porte le monde
Et jusqu'au bout d'elle- même
Vous prouve qu'elle vous aime
Par l'amour qu'elle inonde

Jour après jour vous redonne confiance
De toute sa patience
Vous remet debout
Trouver en soi un avenir peut-être
Et surtout l'envie d'être
ce qu'elle attend de vous

Et un jour une femme
dont le regard vous frôle
Vous porte sur ses épaules
Comme elle porte le monde
Et jusqu'à bout de force
Recouvre de son écorce
Vos plaies les plus profondes
Vos plaies les plus profondes
Et un jour une femme
Met sa main dans la votre
Pour vous parler d'un autre
Parce qu'elle porte le monde
Et jusqu'au bout d'elle- même
Vous prouve qu'elle vous aime
Par l'amour qu'elle inonde
Par l'amour qu'elle inonde

Et un jour une femme
Dont le regard vous touche
Porte jusqu'à sa bouche
Le front d'un petit monde
Et jusqu'au bout de soi
Lui donne tout ce qu'elle a
Chaque pas chaque seconde
Et jusqu'au bout du monde
Jusqu'au bout du monde...

Jusqu'au bout du monde ...

( Volonté supérieure, Conscience-flèche, Intelligence du
Cœur, Purusha, Ordre naturel des choses, Plan divin, Dharma)

Le Masculin Sacré comment se définit-il ?

Tout comme le complément parfait du Féminin Sacré, il est le dynamisme, l’ensemencement, la force et la stabilité dans la version subtile lumineuse et persistante du temps.

Dans ce contexte spirituel, pour que la femme puisse avoir la fonction ‘d’accoucheuse’, et jouer par-là même son rôle initiatique, il est demandé de ne pas oublier que la mise au monde n’est pas issue d’une seule polarité physique et subtile…

Le Masculin agit au cœur du Féminin tandis que le Féminin fermente le Masculin.  Il nous faut dès lors considérer le Principe Christique comme notre culture nous y invite. 

 Ce principe  n’est-il pas mis en relief par les épousailles mystiques avec  notre humanité, et, de ce fait, avec le Principe Féminin, en la personne même de Myriam de Magdala ?  L’archétype du réceptacle, – voire de la coupe véritable Graal que représente notre humanité entière -, n’a-t-il pas été révélé par Myriam ?  De même, il y a eu un espace d’accueil pour qu’un souffle  s’exprime : pour que cet accueil signifie quelque chose, il lui faut inévitablement un invité…  C’est ainsi que la coupe et son contenu expriment chacun à sa façon, l’un des visages de l’initiation par laquelle le réveil arrive.  Conjointement, ils ne sont, alors, plus qu’une seule réalité : celles des contraires amenés inexorablement à fusionner…

Il ne peut y avoir donc de Féminin Sacré sans sa contrepartie masculine qui, alors, va jouer le rôle d’argument unique, dans un discours souvent bien simple, d’un certain côté de ‘la nouvelle conscience’…

A chaque fois qu’un être parvient à la complétude, il se réalise : ce sont les noces alchimiques de la lune et du soleil.  Cet être goûte par conséquent la Vie pour l’offrir à son tour.

Il faut continuer encore et encore à parler du Féminin Sacré ; en effet, son émergence est significative de notre état de mutation, elle est en vérité, le franchissement intérieur d’un seuil majeur qu’il est urgent de découvrir.

Faut-il donc parler d’un Masculin Sacré  ?  Selon toute probabilité, je dirai que OUI sans la moindre hésitation ! Il ne faut surtout pas craindre de le manifester !  J’ajouterai qu’il est important que les hommes n’aient pas honte des constructions de leur coeur, d’autant plus que les femmes ne les craignent pas…

Cela pourra aisément se faire, pour qu’enfin nous puissions concentrer notre regard sur le fléau lumineux de la balance, justement au moment où ses deux plateaux vont arriver à s’équilibrer…
La Volonté divine est la polarité masculine du Divin. Elle est de nature
électrique, active. Elle est le Yang dont le Yin est l’Amour-Force. Je
l’assimile au "Père" de la Trinité chrétienne et au Purusha du Sâmkhya.
C’est le Masculin sacré, cette impulsion créatrice qui se détermine par
l’action, de nature masculine également. Au niveau de l’intellect
humain, elle peut être vue comme une intention, une volonté ou une
motivation de tendre vers un certain but. Ce principe est jaillissant et
pénétrant, à la manière d’une flèche qui fend l’air en direction de sa
cible. Ce n’est d’ailleurs pas sans raison si je parle également de ce
principe en termes de Conscience-flèche. Le Masculin sacré fixe le but
et passe à l’action en vue de l’atteindre. Par sa force "pénétrante", il
ensemence le Féminin sacré qui à son tour va œuvrer pour faire fleurir
une réalité qui jusque là n’était présente en elle qu’à l’état de pure
potentialité. Le Masculin sacré est le Plan divin, ce que je nomme
également l’Ordre naturel des choses, ou Dharma. Ce plan regroupe
l’ensemble des intentions et des actions qui oriente de façon "juste"
cette Force de création magnétique qu’est l’Amour du Féminin sacré afin
qu’il puisse les amener en manifestation.

La source d’inspiration qui lui donne l’impulsion de créer est cette même Force d’Amour. C’est
la raison pour laquelle j’affirme que le Masculin sacré émane du Féminin
sacré. En effet, sans la Force d’Amour qui inspire, qui soutient et qui
nourrit, l’intention et l’action ne peuvent être conformes au Plan
Divin. Lorsque le principe masculin ne peut s’appuyer sur le Féminin
sacré pour y puiser sa source d’inspiration, il se pervertit. La volonté
va alors s’orienter dans le sens de la domination, du contrôle, de la
manipulation, du pouvoir, de la répression et du refoulement, brimant
d’autant plus le Féminin sacré et renforçant par conséquent la nature
inversée de ce dernier, soit l’ombre[21]. Le "féminin perverti" va, en
retour, être le terreau d’intentions non-conformes au plan Divin. Sur le
plan de l’individualité, cela se manifeste par la volonté et l’emprise
de la nature inférieure. L’action que cette volonté inférieure va
déterminer ne sera donc pas "juste", mais comprise dans la dualité du
"bien" ou du "mal", et destinée à compenser les manques d’Amour de
l’enfant blessé. Sur cette voie de la dualité, les actions sont toujours
motivées par un intéressement personnel et approfondissent le sentiment
de séparation.

Si la volonté n’est pas celle du Masculin sacré,
alors elle ne peut être que celle du "masculin perverti". Prenons un
exemple pour différencier Volonté supérieure et volonté inférieure :
lorsqu’une personne éprouve une sensation de faim, elle va
automatiquement avoir envie de manger. Il y a une intention qui doit se
déterminer par une action qui est de chercher de la nourriture et de la
consommer. Si la volonté de manger provient de l’Âme et que le but est
d’apporter l’énergie dont le corps physique a besoin pour fonctionner,
alors c’est la volonté supérieure qui détermine cette action, qui est
"juste" dans cas de figure. Cette volonté va déclencher l’impulsion
magnétique d’attraction de l’Égo, fournissant l’énergie émotionnelle
nécessaire pour tendre vers le but. La volonté orientée conformément au
Plan divin sert ainsi les intérêts de l’Âme-Lumière. Cette même
intention provenant de la nature inférieure se manifestera sous la forme
d’un trouble du comportement alimentaire. Dans ce deuxième cas, la
volonté proviendrait d’un manque de l’enfant blessé, manque transféré
sur le corps et ressenti comme un vide que la nourriture est censée
combler. La volonté provient alors d’une mémoire, autrement dit du karma
résiduel que porte l’individu. L’impulsion d’attraction de l’Égo
apporte l’énergie du passage à l’action dans ce cas-là également, mais
elle sert les intérêts de la nature inférieure. Que la volonté soit
supérieure ou inférieure, dans les deux cas de figure une action est
accomplie.

Dans le symbolisme, le Masculin sacré est souvent
représenté par la flèche, la lance, le phallus (le lingam de Shiva par
exemple), mais aussi par le triangle équilatérale avec pointe
dirigée vers le haut.



C’est exactement ce qui s’est passé durant l’Âge dit du Kali Yuga (mots signifiant "Âge noir" en
sanskrit). Durant cet Âge, qui aurait duré environ six mille ans et qui
se serait terminé à la fin du vingtième siècle, l’Ombre a régné en
maître. Sa nature étant l’anti-amour, le Féminin sacré a été totalement
réprimé et étouffé durant l’intégralité de ce cycle cosmique. Ce n’est
que par ce moyen là que l’Ombre a pu assurer sa suprématie sur le Créé.
Ne pouvant plus s’appuyer sur le Féminin sacré, le Masculin sacré s’est
lui-même perverti, avec les conséquences que l’on connaît.


Notons que la pyramide est le symbole de la Hiérarchie divine présidant à
l’ordre, à l’unité et à la cohésion parfaite entre les différents règnes
de la nature. Elle est le symbole du Masculin sacré dans ses aspects
structurant, ordonnateur et directif. Comme bien d’autres symboles, la
pyramide fut pervertie durant le Kali Yuga et était devenue le symbole
d’une hiérarchie ayant servi les seuls intérêts des personnes qui se
trouvaient à son sommet. L’élite aux commandes manifestait une telle
avidité pour la domination et le pouvoir sans partage qu’elle n’avait
aucun scrupule à asservir et à exploiter toutes les formes de conscience
placées à un rang inférieur à elle, et à les détruire si elles
représentaient une quelconque menace à leur hégémonie (j’en parle
volontairement au passé car son temps est révolu, même si ses derniers
membres déploient une force colossale pour s’y maintenir
désespérément...). Avec le retour du Christ en chacun, la pyramide
redevient le symbole de la hiérarchie sacrée, celle qui place les
représentants des règnes de la nature sur un pied d’absolue égalité, non
pas en rapport aux responsabilités qui sont les leurs dans cette
hiérarchie, mais au regard de la Lumière qui les anime. Les
représentants du sommet de la Hiérarchie sacrée savent maintenir l’ordre
évolutif et dispenser la sagesse pour aider les Âmes incarnées dans les différents règnes à vivre dans la joie et la paix.

Ne confondez pas relation, couple et amour!

Osho, voudrais-tu nous parler de nos partenaires : nos femmes, nos maris, nos amants ? Quand devrions-nous maintenir la relation avec un partenaire et quand devrions-nous l'arrêter parce qu'elle est sans espoir ou même destructrice ?

La relation compte parmi les mystères. Et comme elle existe entre deux personnes, elle dépend de l'une et de l'autre.

Chaque fois que deux personnes se rencontrent, un monde nouveau est créé. Rien que par leur rencontre, un nouveau phénomène voit le jour - un phénomène qui n'existait pas auparavant, qui n'avait jamais existé. Et par ce phénomène nouveau, les personnes sont toutes deux changées et transformées. Sans relation, vous êtes une chose ; sitôt en relation, vous en devenez une autre. Quelque chose de nouveau est apparu. Lorsqu'une femme devient amoureuse, elle n'est plus la même femme. Lorsqu'un homme devient père, il n'est plus le même homme.

Un enfant vient au monde, mais nous perdons complètement de vue un point : au moment où naît l'enfant, naît également la mère. Celle-ci n'existait pas avant. La femme existait, mais la mère n'avait jamais existé. Et une mère est quelque chose d'absolument nouveau. La relation est crée par vous et ensuite, à son tour, la relation vous crée.

Deux personnes qui se rencontrent, c'est deux mondes qui se rencontrent. La chose n'est pas simple, mais au contraire très complexe, la plus complexe qui soit. Chaque personne est un monde en elle-même : un mystère complexe, avec un lointain passé et un futur éternel.

Au départ de la relation, seules les périphéries se rencontrent. Mais si la relation croît en intimité, devient plus proche, devient plus profonde, alors peu à peu, les centres commencent à se rejoindre. Lorsque les centres se rejoignent, c'est ce qu'on appelle l'amour. Lorsque les périphéries se rencontrent, cela s'appelle faire connaissance. Vous prenez contact avec l'autre, de l'extérieur, juste à partir du bord : vous faîtes alors connaissance. Fréquemment, vous vous mettez à appeler votre rencontre amour. Vous êtes alors dans l'erreur. Faire connaissance n'est pas aimer.

L'amour est chose très rare. Rencontrer quelqu'un en son centre, c'est passer soi-même par une révolution, car si vous voulez rencontrer quelqu'un en son centre, il vous faudra lui permettre d'arriver, lui aussi à votre centre. Il vous faudra devenir vulnérable, absolument vulnérable, ouvert. C'est risqué. Laisser arriver quelqu'un à votre centre est risqué, dangereux, car vous ne savez pas ce qu'il va vous faire. Et une fois tous vos secrets connus, une fois votre intimité dévoilée, une fois que vous êtes complètement exposée, que fera-t-il ? Vous ne le savez pas. Et la peur est là. C'est pourquoi nous nous ouvrons jamais.

Une simple rencontre, et nous pensons que l'amour est arrivé. Les périphéries se touchent et nous croyons que nous sommes rencontrés. Vous n'êtes pas votre périphérie. En réalité, la périphérie est la frontière où vous finissez, c'est la palissade qui vous entoure. Ce n'est pas vous ! La périphérie est le lieu où vous finissez et où commence le monde. Même des maris et des femmes qui auraient vécu ensemble depuis de nombreuses années peuvent être des étrangers, ils ne se connaissent pas l'un l'autre. Et plus longtemps vous vivez avec quelqu'un, plus vous oubliez complètement que vos centres sont restés inconnus.

La première chose à comprendre est donc : ne confondez pas relation, couple et amour. Même si vous faites l'amour, même si vous avez une relation sexuelle, le sexe est, lui aussi, à la périphérie. A moins que les centres se rencontrent, le sexe n'est que la rencontre de deux corps. Et la rencontre de deux corps n'est pas votre rencontre. Le sexe, lui aussi, reste une relation superficielle - physique, corporelle, mais toujours superficielle. Mais vous ne pouvez permettre à quelqu'un de pénétrer jusqu'en votre centre que si vous n'avez pas peur, que si vous n'avez aucune crainte.

Aussi, je vous dis qu'il y a deux sortes d'existence. L'une est dirigée par la peur, l'autre par l'amour. Vivre dans la peur ne pourra jamais vous permettre une relation profonde. Vous restez craintif et vous ne pouvez laisser faire l'autre : vous ne pouvez lui permettre d'entrer en vous vraiment jusqu'à votre cœur. Vous tolérez l'autre jusqu'à un certain point, et puis c'est le mur et tout s'arrête.

Celui dont la vie est tournée vers l'amour est l'être religieux et spirituel. Etre tourné vers l'amour veut dire : ne pas avoir peur de l'avenir, ne pas avoir peur du résultat ni des conséquences : vivre ici et maintenant. (…)
Réussir un couple est un art qui obéit à des règles simples et évidentes :

1. Il nous faut savoir être seul avant d'être en couple.

2. Si vous êtes en couple, ne demandez pas à l'autre de changer... commencez par changer !

3. L'amour n'est pas la lune de miel, l'amour, c'est savoir aimer quand le couple est en crise.

4. Etre en couple ne vous permet pas de posséder l'autre... aimer c'est donner à l'autre de la liberté !

5. Chacun doit prendre responsabilité pour ses conditionnements, son inconscience et sa violence.

6. Un couple peut réussir que s'il n'est pas absorbé dans un cercle vicieux : je te blesse... tu me blesses...

7. Une sexualité saine est l'un des éléments majeurs d'un couple harmonieux et joyeux !

8. L'homme doit correspondre à l'image que la femme se fait de ce qu'est un homme.

9. Inversement, la femme doit correspondre à l'image que l'homme se fait de ce qu'est une femme.

10. Être amants ne suffit pas, l'homme et la femme doivent être aussi frère et sœur, savoir vivre avec une certaine complicité entre eux !

11. Les partenaires ne doivent pas être trop différents…l'amour a ses limites… si l'homme est un rocker avec sa Harley et si la femme est professeur de musique classique, il y a peu de chance qu'ils puissent avoir une vie commune !

12. Il faut accepter que l'autre reste un mystère...

Mon chemin, le chemin des nuages blancs, Osho



Qu'est-ce que le Tantra ?

Tantra dérive de tan = étendre et de tra = instrument. Il signifie Trame, Expansion, Instrument servant à l'expansion, Technique, Méthode, Voie .

[ Photo: Lys ] Plongeant ses racines dans le passé de l'humanité, le Tantra trouva son apogée en Inde qui sut préserver son authenticité. Aujourd'hui, l'approche globale de l'Etre qu'il développe, répond parfaitement aux aspirations profondes de toute personne en quête de son essence.

Le Tantra représente une voie pratique de réalisation positive, dans l'union de l'amour et de la joie. Il développe une structure théorique et pratique, à la fois spirituelle et physique, permettant d'accomplir les objectifs de vie. Un vaste corpus de textes s'attache à examiner systématiquement les moyens d'harmoniser et de développer graduellement les énergies du corps et le psychisme humain.

L'expérience

Le Tantra peut paraître une voie mystique mais très rapidement, il fournit, à tout pratiquant une expérience vérifiable qui se fonde sur l'acte même de vivre comme amplification de la conscience. Le corps est l'instrument privilégié de l'expérience où l'Etre exerce sa perception via ses sens, ses émotions. Tout est expérimentation de l'attention consciente. Faire, c'est connaître, et il n'existe pas d'autres connaissances.

Les polarités

La réalité est une unité, un tout indivisible nommée Shakti-Shiva : conscience cosmique. Shiva est la puissance créatrice et Shakti, l'énergie.

Le monde se manifeste d'ailleurs au travers de l'alternance de polarités : féminin-masculin, action-repos, jour-nuit, profane-sacré, ... Le chemin du Tantra permet de réunifier en soi l'expression de cette relativité. Il consiste à réveiller cette conscience-énergie endormie, afin de retrouver l'unité intérieure. Il existe une force de complémentarité similaire à celle d'une charge électrique positive et négative produisant entre les deux pôles une constante attirance. Aussi, chaque conjonction des opposés est une source de félicité et débouche sur une spontanéité primordiale.

Le Féminin

Dans les rituels tantriques, chaque femme est vue comme une émanation du principe féminin et devient une réincarnation de l'énergie cosmique, symbolisant l'essence ultime de la réalité. Elle est investie de tous les aspects de la vie, de la création à la dissolution, du sensuel au sublime.

La Nature

L'Etre s'accueille dans sa propre nature et non pas dans son refus ou sa répression. Il reconnaît ses instincts naturels comme composantes de sa palette de vie. L'ascétisme, le renoncement et la servitude ne sont pas les voies de libération des servitudes de l'existence. Quelle que soit la nature humaine, elle constitue le substrat de la croissance. Il n'est nul besoin de la réprimer, d'entrer en conflit avec elle, il s'agit simplement de l'utiliser, de la reconnaître et de la dépasser. La démarche tantrique est de suivre le cours naturel de l'esprit, sans le contraindre en aucune façon. Si les souvenirs se présentent, on accueille les souvenirs, si des sentiments extrêmes surgissent, ils deviennent le lieu de la réalisation. Il suffit de faire un avec ce qui est présent plutôt que de chercher à forcer l'esprit à ne pas considérer certains aspects naturels de la vie. Etre dans ce flux est plus important que de trouver un état créé de toutes pièces.

Le rôle du corps

Le corps est appréhendé sous divers plans : physique, psychique, émotionnel, mental et au-delà. La prise de conscience d'une réalité spirituelle émanant du corps est favorisée.

Tout est conscience

L'acte le plus fondamental de l'Etre n'est pas de penser mais bien celui de devenir conscient. Connaître un objet c'est en prendre conscience, c'est unir sa conscience à celle de l'objet, c'est fusionner. Le Tantra est fondamentalement différent de la philosophie car il ne fait pas appel à l'intellect qui appréhende la vie au travers d'un langage et de concepts. Les maîtres tantrika définissent la pureté comme tout ce qui est vécu dans la conscience, et l'impureté comme tout ce qui est vécu dans l'automatisme et la non-présence.

La Transformation

Le Tantra suppose que vous soyez prêt à vivre une mutation, une transformation intérieure. Votre vulnérabilité, votre réceptivité à l'expérience vous permettront de vous laisser surprendre et pénétrer par le Tantra. Aucune pratique tantrique n'a d'efficacité réelle ni de sens si elle n'est pas vécue de l'intérieur, sans souci de compétition ou rivalité avec l'autre, mais dans une orientation globale de l'être.

L'Etre Humain est à l'image de l'univers

[ Photo: Homme Chakras ] Le corps constitue un univers en miniature. Les forces gouvernant le cosmos au macro-niveau régissent l'individu au micro-niveau. L'être individuel et l'être universel ne font qu'un. L'expression de toutes ses facettes permet d'expérimenter la correspondance corps-univers, microcosme-macrocosme. Tout ce qui existe dans l'univers doit exister également dans le corps individuel. L'un des obstacles majeurs à la découverte de cette unité essentielle résulte de l'analyse du monde en tant qu'éléments séparés : ce qui occulte l'interrelation et l'unité sous-jacente de ces éléments.

La voie royale du cœur

En laissant circuler l'énergie dans le corps, l'espace du coeur s'ouvre à sa juste dimension et libère la beauté inhérente à la vie dans l'alignement corps-coeur-esprit. L'amour est le véhicule fondamental pour communiquer la sagesse tantrique. Le tantrika, en totale présence à la réalité, nourrit et épanouit le coeur par des contacts impliquant tous les sens, si ces contacts ont lieu en l'absence d'ego, alors qu'il l'obscurcit et devient l'esclave des énergies lorsqu'ils ont lieu dans une quête liée à l'ego. Car, au lieu d'épanouir le coeur, le tantrika renforce les noeuds qui le lient à la souffrance.

Universalité

L'esprit du Tantra s'applique à tous les instants et à tous les actes du quotidien. Tout est sujet à célébrer la vie dans le jeu de sa fluidité, sa légèreté, sa simplicité et sa beauté.

La nature sexuelle de l'Etre

L'énergie sexuelle appartient à la nature fondamentale de l'être. C'est au travers de l'acte sexuel de nos géniteurs que nous avons abordé la vie. Elle constitue donc le fondement même de l'énergie de vie. Toutes les cellules de notre corps sont profondément sexuées. Le Tantra propose de reconnaître ce courant de vie afin de lui permettre de circuler librement dans le corps. C'est une des nombreuses facettes de l'énergie humaine dont il faut tenir compte dans la quête mystique, sous peine de blocages ultérieurs et de confrontations avec ses « démons » intérieurs.

Le Tantra ne s'inscrit pas dans les limitations des valeurs morales judéo-chrétiennes mais au contraire, instaure une conscience accrue de l'acte sexuel en tant que support de connaissances et facteur de transcendance. Il est alors le vecteur de libération des tabous, des peurs, des jugements, des rejets, des culpabilités qui emprisonnent l'énergie sexuelle et la contraint à un registre dénué de sens et surtout de conscience, de paix et d'harmonie.